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耶利米

主永恆主阿,袮看;我不曉得說話,因為我年輕。

 
 
 

日志

 
 

《還在等待─── 天堂在人間》 主講:威瑟林頓博士(Dr. Ben Witherington III)  

2010-01-13 03:25:22|  分类: 新約經文講解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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談到我們所期待的新天新地,牽涉到以下三個主題:被提、以色列的將來、世界的將來。

I. 被提

一、取去與撇下

馬太福音第二十四章是「橄欖山講論」的一部分。主耶穌在第36至41節談到祂再來的情況,有人認為這是關於「被提」的:那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個(40~41節)。我們讀的時候要留意上下文。在挪亞的時候(37節),那些被「取去」的是被審判的洪水沖去了,被「撇下」的就是挪亞一家,他們當然慶幸自己沒有被取去。

主耶穌以挪亞時代發生的事來比喻祂再來的情況,因此被取去並不是指被取到天堂去,而是要接受審判;被撇下也不是指被撇在地上經歷苦難和審判,留下來反而是好事。換句話說,這個解釋與被提神學的說法剛剛相反。在第一世紀,所有基督徒都明白取去是甚麼意思,這是個令人懼怕的詞語,代表著逼迫、控告,甚至處決。因此,這段經文絕對與聖徒在災前或災中被提到天堂無關。

二、在空中與主相遇

至於帖撒羅尼迦前書四章13至18節,的確談到被提,但是要明白這段經文,需要充足的背景資料。

先解釋睡了的人,保羅並不是指在來世昏睡的人,也不是指「靈魂沉睡」,即人在死後維持著沒有知覺的狀態,直至復活之時。在此,睡是個隱喻,就是死的意思。主耶穌說睚魯的女兒不是死了,是睡著了(路八52),是因為在與神同在的情況下,死亡也像睡覺一樣是暫時的;既然主在作工,起死回生就像睡醒一覺一樣,所以那些相信復活的猶太人稱死為睡。因此,在耶穌裡睡了的人(帖前四14)就是那些已死的忠心基督徒。這段經文的背景,正是有些帖撒羅尼迦信徒受逼迫致死,依然在生的信徒很擔心那些人的情況,怕他們會錯過復活和主再來。保羅以牧者的身分寫這段信息,是要向他們保證不會這樣。

保羅解釋,當主再來,無論你是在生或已經殉道,都會得到復活的身體,並在空中與主相遇。我們要留意,空中一詞在聖經從來沒有天堂的意思,這段經文並不是信徒被提到天堂的證據。信徒只是被提到空中迎接主,那麼大家接著要往哪裡去?

保羅用了君王駕臨某城的喻象,我們先要了解古代的款待之道:君王帶著隨員朝著城門過來,城樓上的守衛向隨員確認了君王的身分,就會打開城門,請城裡的官員出去迎接那君王。亞歷山大大帝或其他羅馬王帝都曾經多次到訪帖撒羅尼迦,那城的人十分熟悉這種迎接君王的程序。

保羅就說,主再來的情況正是這樣。迎迓隊伍會出去迎接君王,同樣,死裡復活的基督徒也會出去迎接主。問題是,每次那君王與迎迓隊伍相遇之後,都總會一起回到城裡,然後有慶祝活動,這是在古代人人都知道的。迎迓隊伍不會跟著那君王到別的地方去,同樣,基督徒在空中與主相遇之後,亦不會繼續升到天堂去。主耶穌是要來得著世界,祂會與迎接祂的基督徒一起降在地上,並一起在地上掌權。因此,這段經文也絕對與聖徒在災前或災中被提到天堂無關。

三、主再來的情況

正如君王駕臨,有前呼後擁的隨員,有吹號、呼喊等聲音,是人人都聽得到、看得見的公開事件;主耶穌降臨也同樣是喧聲震天的,也是人人都可以憑肉眼看見的。新約聖經其他書卷亦說明,那時天上會出現徵兆,讓人人都知道主耶穌要回來了,基督徒不會忽然被提仍不知道發生何事。

II. 以色列的將來

一、聖殿

主耶穌經常講述的,並不是以色列要復國,而是神國要降臨。祂從來沒有預告過:「我來是要告訴大家,神要復興以色列國,他們要收回所有失地。」祂反而曾經預言聖殿和耶路撒冷被毀,審判會臨到以色列國的核心。神沒有應許過,在基督死而復活至祂再來之間,猶太人會重返應許之地,也沒有提過希律的聖殿被毀之後,他們會重建另一座聖殿;相反,主耶穌說在那些日子以後,人子會從天上回來審判世界。其實,啟示錄第二十一至二十二章告訴我們,在新天新地裡將不會有聖殿,因為神與祂的百姓之間不再有阻隔。

古代猶太會幕和聖殿的構造相似,都有外院,裡面兩三個內院,中間有至聖所。按著這個模式,神在至聖所與人同在,而世上只有一個人(就是大祭司)每年有一次機會進入至聖所。然而,當基督降生,道成了肉身之後,那種神人相交的模式就已經被完全淘汰。道成了肉身,住在我們中間(約一14)。當基督降臨,祂自己就是神的殿,就是神活活地在世上與人同在,因此當祂說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」(約二19)所指的是祂自己的肉身復活,而不是要預告耶路撒冷聖殿這建築物的將來。魯益師(C.S.Lewis)解釋,當劇作家站在舞台上,就是那齣劇結束之時;當神以耶穌基督的位格降臨地上,就是要永遠與我們同在(以馬內利),我們與神之間再沒有分隔,我們也不再需要那表現神人分隔的聖殿。

希伯來書解釋得一清二楚:基督獻了一次永遠的贖罪祭(來十12)。祂這次獻祭,使先前一切獻祭、聖殿或會幕及祭司制度完全被淘汰。祂就是地上最後的聖殿,也是最後的大祭司,希伯來書更形容祂是已經升入高天尊榮的大祭司(四14)。正如大祭司進入至聖所,主耶穌升到天上的聖所,為我們向神代求,我們不再需要別的祭司,也不需要獻上其他的祭,因基督已經在各各他為我們獻上。

二、猶太人和外邦人

根據新約聖經,神在今天只有一種百姓。猶太人和外邦人已經在基督裡合而為一,神的百姓、預言的應驗、祭司和獻祭的制度,通通只有一種,通通都是藉著基督、為祂的百姓成全了。基督的再來也只有一次,是肉眼可見的。這並不表示神撇棄了祂起初揀選的以色列人,只是他們的將來與我們一樣,只可單單靠賴主耶穌。

猶太人在1948年復國是好事,神的確曾經在舊約時代將這片土地賜給猶太人,但我們不應將這次復國看為舊約預言在末世應驗,羅馬書第九至十一章清楚說明。

我們要先掌握羅馬書十一章1至27節,才能夠明白啟示錄第二十一至二十二章。保羅說的「恩典揀選的餘民」(羅十一5),是指像他一樣信耶穌的猶太人,他用自己做例子說明神沒有棄絕以色列人。他沒有說猶太人與基督徒是兩類人,只是談論猶太人基督徒。保羅又說他骨肉之親的猶太同胞沒有得著基督,是失喪的(11~14節),他希望自己對於外邦人的職事能夠令未信主的猶太人妒忌,使他們也渴望得救。他沒有假定猶太人可以靠著信耶穌以外的方法得救。從第15節可見,保羅相信有一天將會有大量猶太人歸信基督,他將這件事與義人在主再來時復活一事相提並論。

第17至24節是橄欖樹與枝子的比喻。有幾根枝子被折下來所指的是那些不信的猶太人,而野橄欖就是指外邦人。我們要從這個比喻好好思想神的恩慈和嚴厲。神對那些跌倒的人嚴厲,卻對外邦人有恩慈,條件是外邦人要長久留在祂的恩慈裡面,否則同樣會被折下來;而如果猶太人不再堅持不信,神也能夠把他們再次接上。畢竟,外邦人是野樹的枝子,也能夠逆著天性接到好樹上(這是在自然界不能發生的,全靠恩典),何況猶太人是本樹的枝子,豈不更容易接上嗎?(24節)這裡肯定不是談論「一次得救,永遠得救」的問題,而是處理歷史的進程。大部分猶太人枝子被折下來,許多外邦人枝子因而可以接上成為神的百姓,這是神的奇異恩典。

三、一種拯救

然而我們要留意保羅的結論(25~26a節)。他將目前外邦人得救的現況,與將來失喪的猶太人得救的事實相提並論。外邦人得救是本乎恩典,也因著信主耶穌基督,猶太人得救也將會是這樣。神的拯救只有一個方法,適用於世上所有人。保羅接著引用了以賽亞書(26b~27節):從天上錫安出來的那位救主,就是再來的主耶穌,祂來要消除雅各家的一切罪惡,而雅各就是指未信主的猶太人,他們的罪也將要被除去,他們也要本乎恩典、因著信主耶穌而得救。

說到底,沒有人是因著其種族得救的,亦沒有人是因著其父母或祖先的信心得救。在基督裡,神只有兒女,沒有孫兒孫女,每個人都要親身接受基督作救主方能得救。神的最終目標是許多外邦人和許多猶太人都一同得救,全都是本乎恩也因著信。根據約翰福音一章12至13節,使徒約翰亦不贊成有任何人天生是神的兒女,作神兒女的權柄是靠信耶穌而得的。簡單來說,人人都必須重生,即是要從神而生。連奉公守法、德高望重的以色列教師、法利賽人尼哥底母也要重生,否則就不能見神的國(約三1起)。

四、大原則

在保羅的時代,大部分猶太人都拒絕了耶穌,但是的確有一些被稱為義的恩典餘民,就是猶太人基督徒,例如雅各、彼得、約翰、保羅等。新約聖經的作者,幾乎全都是猶太人基督徒。即使路加有可能是外邦人,但他未信主前也是在會堂裡敬虔敬拜神的。這些聖經作者全都相信,他們自己和其他外邦人基督徒都是神的百姓,又相信舊約聖經中所有應許和預言都是對他們說的,都在他們身上應驗(參彼前一10~12)。

III. 世界的將來

啟示錄第二十一至二十二章記載了新天新地的情況。約翰說海也不再有了(二十一1),因為在猶太人眼中,海是巨魚和怪獸的住處,象徵混亂、破壞和危險;地則代表穩妥、確實和美善,所以主耶穌所說的「八福」才會包括:溫柔的人有福了,因為他們必承受地土(太五5)。約翰說在新天新地不再有海,是用了象徵的意思,表示水所象徵的邪惡和混亂將要消失。

將二十一章2至8節具體化,約翰所說的就是,目前在天上的,終有一天將降臨在地上,那就是歷史的終局。天堂會降臨,使地產生變化,以致將會有「新天」和「新地」,情況就好像兩間公司的業務合併,而不是惡意的收購。天堂降臨會充滿我們的心靈,天、地、海,以及一齊的受造物都得以更新;神會作我們的神,我們會作祂的百姓,並與祂同在,就是永遠的以馬內利。

新耶路撒冷象徵著基督與祂的聖徒一起從天上回來。談到天上的聖徒,從啟示錄六章9至11節可見,他們雖然已經得救,升到天上,卻依然會埋怨,似乎永不滿足。其實,我們全都必須抵達新天新地,才有可能得到完全的喜樂。目前我們仍在邁向完美的路途上。約翰在啟示錄表示,天堂不是我們的最終目的地,而只是邁向新天新地的中途站,我們的終點是在「新地」復活。老實說,到最後你不會希望自己留在天堂,因為主耶穌和眾聖徒都不在那裡,大家全都回到地上了!你希望自己身處其中嗎?

有一天,神將會抹去所有眼淚,那時將不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛。在那美麗的清晨,舊事盡都過去。主耶穌說:「都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命的水白白賜給那口渴的人喝。」(啟二十一6~7)你是否渴?渴慕神嗎?渴慕神的救贖全然彰顯嗎?你飢渴慕義嗎?你渴望神的國降臨,神的旨意行在地上如同在天嗎?

主耶穌所說的「八福」包括:清心的人有福了,因為他們必得見神(太五8),那將會在何時發生?保羅說:我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了(林前十三12),那又是指著甚麼時候?那不是指人死後,而是指主再來、死人復活的那天。有一天,猶太人和外邦人都要在一起,敬拜獨一的真神,這是何等美好的光景。

啟示錄二十一章9至21節的描述,是要表達聖城的美景實在非筆墨所能形容。這段經文並非字面的描述,而是要讓我們想像新耶路撒冷是何等美不勝收。二十一章22節至二十二章5節是神國臨到地上、神與祂百姓同在的情形,超乎我們的想像,超乎我們的渴望。

IV. 總結

著名的宣教士翟得信(Adoniram Judson)服侍了緬甸超過二十年,首十九年都沒有緬甸人歸主。第二十年,當地最兇猛的獵頭族將他抓住,綁在木柱上,族長盯著翟得信雙眼,說:「我們今餐要將你吃掉,現在你怎樣看你的神了?」翟得信回答說:「我的將來正如神所應許一樣光明。」那族長說:「願聞其詳。」那天,那族人敞開他們的心,接受了基督的福音。

有時,領人歸主是個很漫長的過程,不過神的目光是很長遠的。我們事奉時要謹記,我們的將來正如神所應許一樣光明。我們要帶著盼望撒種,然後將種子的成長交託給神,並且在服侍時要定睛於將來的獎賞。主耶穌回來時,若發現誰是忠於主工的,那人就有福了,祂要對他們說:「你這又良善又忠心的僕人,做得好,可以來承受神的國。」神所有百姓都要說:「阿們!」

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